Finalmente está de volta sob a guarda da mãe a jovem menina Yawo (iniciada na religião do candomblé), que foi vítima de racismo religioso. O fato ocorrido na cidade de Araçatuda, interior de São Paulo, foi um de muitos casos do que chamamos de racismo estrutural na semana. O Conselho Tutelar da cidade recebeu falsas denúncias de maus-tratos e até mesmo abuso sexual, supostamente sofridas no terreiro de candomblé. A avó da menina, aparentemente evangélica, foi quem prestou queixa na polícia contra a mãe. Os policiais invadiram o terreiro e tiraram do runcó, quarto sagrado, a menina recém iniciada. Também foi estranhamente rápida a ação do juiz que tirou da mãe a guarda da filha, que agora tem o ori (cabeça) entregue à grande mãe Yemanjá.

A menina afirmou o tempo todo diante da Justiça a sua vontade e consentimento nos rituais, e as denúncias tiveram a falsidade confirmada. Ainda assim, a garota teve que passar 17 dias sob a guarda de uma avó intolerante que, segundo ela, constantemente tentava convencê-la de abandonar a religião na qual havia acabado de se iniciar. Felizmente, a jovem está em casa ao lado da sua mãe, podendo assim dar prosseguimento a sua nova vida, duplamente nova, renascida. A todo momento chamou-me atenção a ação do Conselho Tutelar, dos policiais que invadiram o terreiro e do juiz que decidiu por tirar a guarda da menina da sua mãe.

Não fosse o amplo debate pautado pelo movimento negro brasileiro, que ensinou à sociedade brasileira que esses são atos de intolerância religiosa ou racismo religioso, nem ficaríamos sabendo de casos como esse. A mãe da menina chamou de intolerância a motivação para a ação violenta que lhe custou a guarda da filha. Um detalhe: a mãe da criança é uma mulher branca. A racismo reside aqui na demonização de práticas de matriz africana, hoje ainda perseguidas por fundamentalistas brasileiros.

A minha infância foi entre a cidade de Salvador e o Recôncavo Baiano. Na década de 1980, a religião de matriz africana estava por todos os lados. Estava na pipoca que todas as crianças da rua iam comer às segundas-feiras na casa da minha melhor amiga e que eram ofertadas pelo seu pai. Hoje sei que certamente ele era um devoto ou filho de Obaluaê. O candomblé estava presente também na benção que pedíamos, mesmo sem saber por que, a um senhor negro de pele escura, que às sextas-feiras caminhava elegante pela rua da minha avó materna. Ele descia a ladeira de paletó e chapéu, um traje alvíssimo, todo de cor branca. Pedíamos “a benção a vovô” e ele nos abençoava sorridente: certamente ele era um elegante filho de Oxalá. Agosto era mês de ver os filhos e filhas de Omolu carregarem o tabuleiro coberto de palha pedindo esmolas para o Olubajé. Pegávamos as moedinhas todas que tínhamos e as doávamos em troca de pipoca. Recebíamos banho de “flores” e depois a benção: “O velho que te livre das chagas, que te dê saúde”. E voltávamos saltitantes para a brincadeira, cheias de pipocas enroladas nos nossos cabelos encarapinhados.

Naquela época, fazer o santo era quase um segredo, pois ser adepto ao candomblé era quase um tabu. Ser chamada de “macumbeira” era algo devastador. Portanto, a maioria das pessoas da religião cumpria suas obrigações em segredo. Era preciso muita coragem para publicamente se assumir candomblecista ou seguidor da umbanda.